El “Tratado sobre los Derechos”, ha sido escrito por el Imam `Ali Zainul `Abidin (P), parece ser que a pedido de uno de sus discípulos, pues en una de sus dos versiones tiene como prefacio: “Éste es el tratado de ‘Ali Ibn Al Husain para uno de sus compañeros”.

En el año 64 d.H., muere Yazid y su hijo Mu’awiyah toma el poder. Cuarenta días (o tal vez tres meses después, según otras versiones existentes de los diferentes historiadores), Mu’awiyah Ibn Yazid fue a la mezquita, subió al púlpito e hizo pública su renuncia al califato.

Imam Zainul ‘Abidín (P) por las noches de incógnito repartía pan entre los indigentes y necesitados de Medina, y les ayudaba económicamente. Cuando falleció todos entendieron que el desconocido repartidor de pan y otros alimentos era ‘Ali Ibn Al Husain, Imam Sayyad (P), y también fue evidente para todos que él era el sustentador de cien familias necesitadas de Medina, sin que ellos lo supiesen.

Durante estos incidentes, el Imam ‘Alí ibn Husain (P) se mantuvo al margen. Se aisló de la gente permaneciendo en su casa y se dedicó a formar un grupo de sabios, los cuales esparcirían las enseñanzas islámicas por todo el territorio. Luego de treinta y cuatro años de su Imamato fue envenenado por instigación de Walid ibn Abdul Malik ibn Marwan, y falleció el 25 del mes de Muharram del nonagésimo año del calendario musulmán.

Los prisioneros, atados con sogas, fueron trasladados a la ciudad de Sham, actualmente conocida como Damasco, y llevados al castillo de Yazid. Imam Zainul ‘Abidín (P), con valentía y magnanimidad, se volvió hacia Yazid y dijo: “¡Oh Yazid! ¿Qué piensas que diría el Mensajero de Dios (BP) si nos viese con las manos así atadas?”

Al Imam ‘Alí Ibn Al Husain (P) le tocó vivir una época muy dura para los Shi’as. Fue durante el reinado Omeya, tras la masacre de Karbala. Puso en marcha el movimiento “Husaini” el cual resguardaría al Islam de la corrupción reinante, misión que compartió en gran parte con su tía Zainab (P). Pero las duras condiciones que lo rodeaban, le impusieron encerrarse y limitarse, sin poder difundir las enseñanzas islámicas. Sin embargo esto no le impidió la formación de cierto número de sabios, quienes luego se encargarían de la difusión y atraerían a mucha gente hacia los Imames de la Gente de la Casa.

En la época del Profeta Muhammad (B.P.) había mucha gente, como por ejemplo Abu Bakr, Ibn Abbas, Alí, etc., que poseían en sus casas dos puertas: una de ellas comunicaba a la calle, la otra a la casa de su vecino y así sucesivamente hasta llegar a la puerta de la Mezquita. La finalidad de esta última era abreviar el tiempo, de tal modo que al escuchar el Adhán (llamado a la oración), llegasen rápido a la mezquita.

Muhammad (B.P.) vió a Alí (P.) en los cielos. Esto lo asombró muchísimo, entonces preguntó al Arcángel Gabriel: “¡Oh!, ¿Alí también está aquí?, ¿Alí, vino antes que yo?”. Le contestó que no, que ése no era Alí, sino que los ángeles pedían tanto ver a Alí (P.), que Dios había creado un ángel con su misma fisonomía

La mayoría de los sabios islámicos concuerdan en que el primer hombre que creyó en la palabra y misión del Profeta (B.P.) fue el Imam Alí (P.). Este se crió de pequeño en la casa de su primo Muhammad (B.P.). El lo educó como un padre cariñoso que desea lo mejor para su hijo. Alí (P.) fue el primer hombre en declarar su creencia en Dios y Su Mensajero. Alí (P.) estuvo con Muhammad (B.P.) cuando éste comenzó a predicar el Mensaje. En todo momento acompañó al Profeta para ayudarlo y protegerlo de sus enemigos. El se encargaba de poner por escrito las aleyas del Sagrado Corán y las analizaba con el Profeta en cuanto eran reveladas por el Ángel Gabriel.

El liderazgo (imamat) al igual que la profecía (nabawat) es un favor divino que Dios Todopoderoso otorga a sus siervos elegidos y dignos. En este favor no influye la edad. Tal vez aquellos que consideraban muy remota la profecía y el imamato de un infante, se habían equivocado y estimando a este asunto divino y celestial al mismo grado que un asunto común, mientras que es todo lo contrario, y el liderazgo y profecía dependen del Deseo de Dios, y Dios a Su siervo que considera digno de esta jerarquía lo agracia con Su Sabiduría interminable, sin existir ningún inconveniente en que algunas veces, por algún motivo, Dios otorgue a un infante toda esta ciencia y Lo elija como profeta o Le entregue el imamato en la niñez.

Introducción La invocación (du'a) en el Islam es un acto de devoción de gran valor y mérito. El Corán nos invita a suplicar a Dios sinceramente: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ "Sólo a Ti adoramos y sólo a Ti rogamos por ayuda" (1:5)

Imam Hasan (P) al igual que su padre, aborrecía a los opresores y ayudaba a los oprimidos. Una evidencia de ello fue cuando Abudhar fue exiliado a Rabazzah y el califa de ese tiempo prohibió que lo despidieran; no obstante, Imam Hasan (P) y su hermano, Imam Husain (P), en compañía de su padre realizaron una entrañable despedida al sumiso desterrado y, al separarse, expresaron su disgusto hacia el gobierno, exhortaron a Abudhar a que tuviese paciencia y continuidad. Combatió junto a su padre en las batallas que tuvo que afrontar durante su califato.

Mu’awiiah, con el pretexto de que Imam Hasan Ibn ‘Ali (P) era muy joven para gobernar no le entrego el califato, pero en realidad planeaba nombrar a su deleznable hijo Yazid sucesor del trono para que después de su muerte, este no tuviese problemas para gobernar. Pero para la realización de sus planes encontraba en el Imam un gran obstáculo, ya que en caso de que después de su fallecimiento Imam Hasan (P) viviese, era muy posible que la gente, que se encontraba ya harta de la familia de Mu’awiiah, se inclinara hacia el Imam.

El conocimiento especial de Dios que poseía este gran hombre, y la intimidad de su alma con el Gran Creador, así como la luminosidad de su esencia, que es especial de los Inmaculados Imames; todo esto originaba que su culto hacia Dios fuese cálido y su adoración pasional. Él sabía como adorar a Dios, tal y como Él lo había descrito en su Libro Sagrado como: "lo mejor de Su creación".

Nuestros grandes Imames, por medio de la ciencia Divina que poseían respondían en forma completa y verídica, al nivel de comprensión del consultante respecto a cualquier pregunta que se les hacía. Y cualquiera que fuese, inclusive el enemigo, cuando se sentaba a discutir y debatir con el Imam, se levantaba aprobando su debilidad, y aceptando de ellos el gran poder de reflexión y completo conocimiento sobre cualquier asunto que fuese.

Se ha reportado que cierta ocasión en que Harun Ar-Rashid visitó Medina, se presentó ante la tumba del Profeta (BP) y dijo: "Saludos a ti, ¡Oh, primo!" Así pretendía mostrar orgullosamente su posición junto al Profeta ante los ojos de la gente. Pero Abu al Hasan después de ver esto se dirigió hacia la tumba y expresó: "Te saludo, ¡Oh, Mensajero de Dios! Saludos a ti ¡oh, padre!" Entonces la expresión en el rostro de Ar-Rashid cambió y la ira se manifestó en él.

Husain Ibn ‘Ali, uno de los alíes de Medina a quien como resultado del hostigamiento se le había terminado la paciencia, se reveló en contra de Mahdi tal y como lo acordó con el Imam Al-Kadzim (P); y acompañado de un grupo de alrededor de trescientos hombres se dirigió de Medina a La Meca.

El séptimo Imam, se enfrentó durante su vida con el gobierno corrupto de gobernadores tales como Abu Al-‘Abbas As-Saffah, Al-Mansur Al-Dauaniqi, Al-Hadi, Al-Mahdi y Harun.

Durante el primer siglo del calendario hegírico, la industria del papel era monopolio de los romanos. Los cristianos de Egipto, que también producían papel utilizando el mismo método que los romanos, escribían en la parte superior de éste: “En el nombre de el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo”.

'Abdul.lah Ibn Nafi, que fue uno de los enemigos de 'Ali Ibn Abi Talib(P), dijo: “Si alguien me puede convencer que 'Ali (P) tenía la razón al matar a los Jauaray en Nahrauan, lo consideraré mi guía, sin importarme donde se encuentre, en el este o en el oeste “.

El Imamato al igual que la Misión Profética es un nombramiento divino, ya sea que el Imam se encuentre retirado de la sociedad o se encuentre activo en ésta, la posición de su liderazgo no sufre cambio alguno.

La fuente de la sabiduría de Imam Al-Baqir (P), al igual que la de los demás Imames, fue la Revelación Divina. Ellos no contaron con un maestro que les instruyera, ni estudiaron en la escuela de los hombres.

La época del gobierno del Imam Al-Baqir (P) no fue tan dura en lo que respecta a la oposición contra la familia del Profeta como lo había sido en la época de su padre, ya que el reinado Omeya comenzaba su decadencia. Si bien ellos habían logrado algunos aciertos políticos; desde el punto de vista religioso habían fracasado totalmente, provocando una gran decepción en la gente. El recuerdo del martirio del Imam Husain (P) se levantaba como símbolo del régimen gobernante, preparando el terreno para el derrocamiento de los Omeyas y el encumbramiento de los 'Abbásidas en el poder.